“[Dios] no mira los pecados de Jacob…” (Números 23:21).
“Es una nación que habita sola, sin contarse entre las demás naciones” (Números 23:9). “[Dios] no mira los pecados de Jacob…” (Números 23:21).
A algunos de nosotros, este versículo puede resultar algo preocupante. ¿Acaso esto significa que Hashem (Dios) no nos juzga por lo que hacemos? ¿Acaso significa que Él no ve lo que hacemos? ¿Significa que está bien hacer esas cosas que el yetzer hara (Mala Inclinación) me susurra en el oído?
No, no y no. Rosh Hashaná se llama Yom HaDin (Día del Juicio); “Aquel que forma el ojo, ¿acaso no verá?” (Salmos 94:9); y nuestro versículo sí los llama “pecados”, por lo que siguen estando prohibidos. Entonces, ¿qué significa el versículo?
Rebe Najman nos enseña que el camino de Hashem es centrarse en el bien que hacen los judíos. Si hay cosas que no son buenas en ellos, Él hace “la vista gorda” a esas cosas. “Con mayor razón, se prohíbe a una persona mirar a otra bajo una luz negativa, para buscar y encontrar específicamente lo que está mal en del otro. Al contrario. Uno está obligado a centrarse sólo en lo positivo”.
Esto es importante durante todo el año, pero es especialmente importante ahora, cuando nos acercamos al período de Bein HaMitzarim (literalmente, “entre los estrechos”, también conocido como Las Tres Semanas). Este es el período del año en el que lloramos nuestro exilio, que comenzó con la destrucción del Beit HaMikdash (Templo). El punto culminante de Las Tres Semanas es el aniversario de la destrucción del Templo, el 9 de Av. El Talmud nos dice que la razón de la destrucción del Templo -y de nuestro prolongado exilio- es el sinat jinam (odio sin fundamento).
De hecho, esto parecería ser una tarea bastante formidable: librarnos de la tendencia a mirar a la gente de forma desfavorable. ¿Cómo lo hacemos? El Rebe nos sugiere una idea en la primera parte de la lección: ¡Observar el Shabat! ¡Disfrútalo! ¡Vístete bien! Haz Kidush con un vino que te guste. Come platos más deliciosos y especiales que durante el resto de la semana. Estoy seguro de que no tienes ninguna objeción a esta sugerencia. Pero probablemente te dé un poco de curiosidad: ¿cuál es la conexión?
La Hashgajá (Providencia Divina). Rebe Najman escribe que cuando la persona se comporta bien, Dios la cuida con una hashgajá personalizada, hecha a medida. ¿Qué pasaría, se pregunta, si una persona se comportara mal? Si se le tratara con una hashgajá hecha a medida en ese caso, entonces tendría una existencia difícil y desagradable. ¿Qué hace Hashem para permitirnos disfrutar de algo bueno en la vida? Él deja que la vida se desarrolle naturalmente. Así, en el orden natural de las cosas y en el curso natural de los acontecimientos, pueden sucedernos cosas buenas.
El Shabat es la santidad misma. Toda santidad exige una celebración y una alegría apropiadas. Cuando observamos el Shabat absteniéndonos de los 39 tipos de melajá (definida vagamente como “labor”) y sus derivados, eliminamos las distracciones que nos impiden apreciar la presencia de Hashem en la vida. La comida, la bebida y demás placeres de los que disfrutamos están destinados a aumentar nuestra verdadera alegría, que es el reconocimiento y el sentimiento del cuidado y la preocupación de Dios por nosotros: Su hashgajá.
Cuando celebramos el Shabat, nuestro agradecimiento por el hecho de que Hashem “no mira los pecados de Jacob”, interiorizamos en cierta medida la misma perspectiva, de modo que nosotros también “miramos los pecados de Jacob”, de nuestros hermanos judíos. Porque de la misma manera que entiendes la implicación, el cuidado y la preocupación de Dios en tu propia vida, entiendes Su implicación, cuidado y preocupación en la vida de la otra persona. Empiezas a entender que, así como debido al amor que siente por ti, Él pasa por alto tus errores, equivocaciones y rebeldía -tus pecados- también pasa por alto los errores, equivocaciones y rebeldía -los pecados- de hermanos compañeros judíos. Con mayor razón deberías hacerlo tú.
Que merezcamos ver solamente el bien en los demás. Amén.
Basado en Likutey Moharan II, Lección #17