Bailemos para la novia
El Rebe Najman escribe:
“Hashem Sefatai (Oh Dios, mis labios) abre” (Salmos 51:17). Esto corresponde al baile en una boda. Esto se debe a que mientras ella [la novia] no haya sido entregada para la unión, se la llama naara (נער ,doncella) – deletreada sin la letra hei (Zohar II, 38b) – equivalente numéricamente a los 320 juicios.
Cuando la novia es rectificada para la unión, se la llama naarah (נערה ,(con la hei. Los juicios se mitigan por medio de las cinco alef de Eheyeh en Binah.
La novia, al estar en la categoría de naara/los 320 juicios, debe ser mitigada y rectificada. Esto se consigue bailando, porque las piernas corresponden a Netzach y Hod. Son elevadas por el corazón, es decir, por su alegría. Vemos que, cuando el corazón se alegra, bailamos, como está escrito sobre Yaakov: “Yaakov levantó sus pies” (Génesis 29:1). Rashi explica que el corazón de Yaakov llevó sus pies. El corazón es Binah, como está escrito: “Binah es el corazón, y con él el corazón entiende” (Tikkney Zohar, Introducción).
cuando el corazón se alegra, bailamos, como está escrito sobre Yaakov: “Yaakov levantó sus pies” (Génesis 29:1). Rashi explica que el corazón de Yaakov llevó sus pies. El corazón es Binah, como está escrito: “Binah es el corazón, y con él el corazón entiende”
Por lo tanto, hay que tener la intención, mientras se baila, de atraer las alephs del corazón hacia la novia, a través de las piernas. La novia es el aspecto de cinco veces din (דין ,juicio)- equivalente numéricamente a 320 [5×64] y a naara. A través de la luz del corazón atraído por ella, se convierte en naara, con un hei-que equivale numéricamente a cinco veces Hashem
Este es el significado de “Hashem (Oh Dios), abre mis labios”. A través de los labios, que son Netzaj y Hod, la novia se abre y se mitiga en el aspecto de la unión. Ella se convierte en el aspecto de Hashem, naarah, apta para la unión.
Esto es lo que se encuentra en el Midrash: En la boda de Yaakov y Leah, mientras [la gente] bailaba, cantaron: “Hei’a lei’a”, insinuando a Yaakov que “esta es Leah” (Bereshit Rabá 70:19). Esto se debe a que Leah es el “mundo oculto” (Zohar I, 154a), que corresponde al corazón, como en “En mi corazón he escondido Tu palabra” (Salmos 119:11). De ahí proviene la mitigación de los juicios, cuando el hei es extraído del corazón.
Este es el significado de “Hei Leah”, que hay que sacar las alef de Leah para mitigar y rectificar a la novia. También decían que el nombre de la novia es Leah, que por su propio aspecto es mitigada.
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Parte de lo que Rebe Najman nos está enseñando es que nuestros labios tienen que bailar cuando los abrimos para daven (rezar), y que cuando bailamos podemos daven con las piernas y los pies. (Si esto suena un poco extraño, piensa en la “danza de la lluvia”) Aunque el Rebe se está refiriendo al baile en una chatuná, tenemos que darnos cuenta de que, cuando dice “novia”, se refiere a la Shejiná.
Cada vez que bailas porque tu corazón está lleno de una alegría similar a la de una boda -una celebración sagrada de finalización y comienzo, una alegría sagrada que envuelve las alegrías de la estética atractiva*, la comida, la música, la camaradería y la alegría misma- estás preparando a la Shejiná para recibir, para quedar “embarazada” y traer más bendiciones al mundo.
Cada vez que abres los labios, tienes la oportunidad de crear bendición al preparar a la Shejiná para encontrarse con su “novio”. Cuando abres los labios, puedes agradecer, alabar o defender a Dios, abierta o sutilmente. Le estás diciendo al “novio” que Su “novia”, tal como es, es una “novia hermosa y agraciada” (ver Ketuvot 16b-17a).
“Si me olvidare de ti, Yerushalayim…” (Salmos 137:5). Que pronto veamos la llegada del Mashiaj y la reunión del pueblo judío con su Novio. Amén.
Basado en Likutey Moharan I, 32