¿Qué hace que la persona llore en Yom Kipur? ¿Y qué se gana con el llanto en Iom Kipur? Este es el tema de nuestro debate en relación con Iom Kipur y Sucot.
El Zohar en el “Sefer HaTikkunim” explica el verso: “Ella lo abrió y vio al naar (niño o joven). Y ¡he aquí que el niño estaba llorando, y ella se compadeció de él” (Éxodo 2:6), en relación con los Yamim HaNoraim (Las Altas Festividades), Rosh HaShana y Yom Kipur. Cuando la Nación de Israel es el “niño [que] lloraba” en los Yamim HaNoraim, inmediatamente se despierta “la compasión por él”, lo que significa que Dios se apiada de nosotros y nos concede un buen año. De esto aprendemos que la Nación de Israel durante los Yamim HaNoraim es considerada como un “niño que llora”. ¿Cuál es la conexión entre el llanto y ser un joven?
Para ello, traeremos un asombroso extracto de una de las conversaciones de Rebe Najman:
“Según el esfuerzo que pongamos en nuestras oraciones en Yamim HaNoraim somos dignos de tener un hermoso etrog. En la medida en que la persona merezca llorar en los Yamim HaNoraim, así merecerá un hermoso etrog”. Rebe Najman explica que hay una expresión comúnmente usada que dice que “todo joven tiene una hermosa esposa”. En los Yamim HaNoraim la Nación de Israel es el aspecto de “un joven”, como está escrito en el “Sefer HaTikkunim”: “Y he aquí que un niño lloraba” e inmediatamente dice: “y ella se compadeció de él” (Éxodo 2:6, Tikkunim, Tikkun 11, página 26). Cuanto más llora la persona durante los Yamim HaNoraim, más entra en la categoría de “un niño que llora” y por ello merece “un hermoso etrog”. El Zohar compara el esplendor y el hidur (embellecimiento, estar en un nivel superior) de la mitzvá de “etrog”, que significa elegir un etrog sin ninguna mancha, con la “mujer hermosa” que no tiene ningún inconveniente en su belleza, como dice el versículo: “Eres toda bella, amada mía, y no hay en ti ninguna mancha” (Cantar de los Cantares 4:7).
La idea que subyace al dicho de que “todo joven tiene una bella esposa” es explicada por Rebe Najman de la siguiente manera “El entendimiento y el intelecto que tiene la persona provienen del cerebro. El cerebro recibe su vitalidad al extraerla de la humedad y la grasa presentes en el cuerpo, la sangre (sistema cardiovascular) y el esqueleto, que incluye los alimentos que una persona ingiere y que se descomponen en su cuerpo. Por lo tanto, quien es joven, significa que su cerebro está todavía concentrado en sus huesos (médula) y no está completamente formado. Es decir, el proceso de maduración del cerebro que se nutre de la humedad básica y la grasa del cuerpo aún no se ha completado del todo, y por lo tanto su mente aún no ha alcanzado la etapa completa de desarrollo.
Para continuar, este mismo joven, cuyo cerebro aún no se ha desarrollado completamente y cuya esencia cerebral aún está concentrada en sus huesos, es atraído por su alma gemela cuya fuente está en la costilla (un hueso) como está escrito: “Y tomó una de sus costillas” (Génesis 2:21). Por lo tanto, es hermosa, porque la mayor parte de la belleza y la iluminación de una persona proviene de la mente, como está escrito: “La sabiduría del hombre ilumina su rostro” (Eclesiastés 8:1). Como su mente sigue concentrada en su médula ósea, esto significa que su belleza se encuentra en sus huesos, como la mujer que se originó de su costilla, que es uno de sus huesos. Ahora Rabí Najman resume la explicación: De manera similar se encuentra esto en nuestra conexión con la santidad como en la enseñanza relativa al etrog. El significado es que las raíces del conocimiento son atraídas hasta el etrog.
La explicación simple es que el “etrog” alude a la Sefirá (Emanación Divina) más baja de Maljut (Reinado) de las diez Sefirot. Toda la influencia de las nueve Sefirot por encima de ella fluye hacia la Sefirá de Malchut. La intención de agitar el lulav y el etrog es hacer descender el mochin (mente, cerebro) a las Sefirot inferiores. Para hacer esto, uno debe iluminar desde las raíces de la mente, desde las raíces de los Jasadim que están en la Sefirá de Daat (Conocimiento) hasta el mochin que está en las seis “ketzavot” (las seis Sefirot entre ellas). Y así, influirán directamente en el etrog que simboliza la Sefirá inferior, que es Maljut. Esta es la sencilla explicación de las profundas intenciones del Arizal (el cabalista, Rabino Itzjak Luria) respecto a la agitación de las cuatro especies en Sucot (Sijot HaRan 87).